{"id":5564,"date":"2024-06-13T19:48:25","date_gmt":"2024-06-13T19:48:25","guid":{"rendered":"https:\/\/revuepostures.uqam.ca\/2024\/06\/13\/presentation-discours-et-poetiques-de-lamour\/"},"modified":"2024-08-29T18:06:55","modified_gmt":"2024-08-29T18:06:55","slug":"presentation-discours-et-poetiques-de-lamour","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revuepostures.uqam.ca\/?p=5564","title":{"rendered":"Pr\u00e9sentation : Discours et po\u00e9tiques de l&rsquo;amour"},"content":{"rendered":"\n<h5 class=\"wp-block-heading\"><a href=\"https:\/\/revuepostures.uqam.ca\/?p=6891\" data-type=\"link\" data-id=\"https:\/\/revuepostures.uqam.ca\/?p=6891\">Dossier \u00ab\u00a0Discours et po\u00e9tiques de l\u2019amour \u00bb, n\u00b022<\/a><\/h5>\n\n\n<blockquote>\n<p>Si la philosophie est une histoire d&rsquo;amour, alors il faudrait pervertir un peu cet amour-l\u00e0 pour que je m&rsquo;y sente chez moi. On dira qu&rsquo;elle emprunte aux histoires d&rsquo;amour leur structure narrative, leur besoin de se raconter, leur n\u00e9cessaire incarnation dans les mots. [&#8230;] Ce n&rsquo;est pas la sagesse ni l&rsquo;amour que m&rsquo;\u00e9voque en premier lieu l&rsquo;acte de philosopher, mais le combat\u00a0: la reprise des hostilit\u00e9s. Plus qu&rsquo;un espace amoureux, la philosophie trace \u00e0 mon avis un territoire hostile, ce qui n&rsquo;est pas n\u00e9cessairement contradictoire, d&rsquo;ailleurs. (Ronell, 2006,1)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Voil\u00e0 comment Avital Ronell con\u00e7oit le lieu et l&rsquo;acte r\u00e9flexif. C&rsquo;est aussi depuis ce mouvement de joute, de dispute, d&rsquo;un va-et-vient du langage, qui oscille entre embrassade et rupture, que l&rsquo;\u00e9quipe de la revue <em>Postures<\/em> d\u00e9sire r\u00e9fl\u00e9chir aux motifs qui sous-tendent les discours et po\u00e9tiques de l&rsquo;amour, dans le cadre de son vingt-deuxi\u00e8me num\u00e9ro.<\/p>\n<p>En effet, si pour la philosophie, l&rsquo;amour et la connaissance sont li\u00e9s depuis l&rsquo;origine dans l&rsquo;optique positive de la transcendance, dans l\u2019exp\u00e9rience, l&rsquo;amour a bien plus \u00e0 voir avec l&rsquo;inconnaissable et la mise en p\u00e9ril. C\u2019est ce que Roland Barthes soutient dans <em>Fragments d\u2019un discours amoureux<\/em>, alors qu\u2019il comprend l\u2019amour comme entra\u00eenant le langage dans les d\u00e9rives de l\u2019inactuel, de l\u2019intraitable, comme ce qui provoque un d\u00e9sordre de langage dans l\u2019esprit du sujet amoureux (1977,7). En ce sens, nous pouvons penser l\u2019amour en tant qu\u2019<em>\u00e9v\u00e9nement<\/em>, tel que le d\u00e9finit Anne Dufourmantelle dans son ouvrage <em>En cas d\u2019amour<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire un point de r\u00e9sistance ou d\u2019impact au r\u00e9el, qui surgit et s\u2019impose au sujet comme une exp\u00e9rience de d\u00e9sappropriation de soi, de d\u00e9saveu (2009, 220). L\u2019amour est ce contre quoi la raison et le langage se butent, ce qui les met en p\u00e9ril.<\/p>\n<p>C\u2019est donc ce surgissement, cette d\u00e9chirure, qui donne lieu \u00e0 l\u2019espace tragique des \u00c9l\u00e9gies romaines et des grands r\u00e9cits amoureux tels <em>Tristan et Iseult<\/em> et <em>Rom\u00e9o et Juliette<\/em>, \u00e0 celui de la po\u00e9sie de Victor Hugo ou bien celle d\u2019Emily et Charlotte Bront\u00eb. C\u2019est aussi de ce lieu que se d\u00e9ploie l\u2019\u0153uvre de Marguerite Duras par exemple, ou bien celle de Camille Laurens, pour qui l\u2019amour s\u2019annonce \u00e0 la fois comme motif et mobile d\u2019\u00e9criture.<\/p>\n<p>Enfin, l\u2019amour est source de d\u00e9sillusion, produisant par son abstraction et son id\u00e9al des tentatives toujours r\u00e9p\u00e9t\u00e9es et \u00e0 chaque fois inad\u00e9quates de son actualisation dans le r\u00e9el. Milan Kundera engage une r\u00e9flexion en ce sens dans <em>L\u2019insoutenable l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 de l\u2019\u00eatre<\/em> lorsqu\u2019il \u00e9labore sur le <em>Kitsch<\/em>, tandis que des auteurs tels que Fr\u00e9d\u00e9ric Beigbeder, Michel Houellebecq, Chuck Palahniuk et Bret Easton Ellis inscrivent dans la litt\u00e9rature contemporaine une figure de l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9go\u00efste romantique<a id=\"footnoteref1_5bi9so0\" class=\"see-footnote\" title=\"L\u2019expression est tir\u00e9e de l\u2019ouvrage \u00e9ponyme de Beigbeder.\" href=\"#footnote1_5bi9so0\">[1]<\/a>\u00a0\u00bb qui se caract\u00e9rise par son incapacit\u00e9, malgr\u00e9 un d\u00e9sir \u00e9perdu, de se commettre \u00e0 l\u2019amour.<\/p>\n<p>C&rsquo;est \u00e0 partir de ces diff\u00e9rents filons que l&rsquo;\u00e9quipe de la revue Postures a invit\u00e9 les auteurs et auteures \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir et \u00e0 probl\u00e9matiser cette question de l\u2019amour. Comment l\u2019\u00e9criture est-elle mobilis\u00e9e par le principe amoureux? Quelles formes, quelles figures celui-ci investit-il? Comment l\u2019amour affecte-t-il le contexte de cr\u00e9ation? Que vient signifier et mettre en lumi\u00e8re le sujet amoureux de son \u00e9poque et de la soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 laquelle il appartient?<\/p>\n<p>La premi\u00e8re section de ce num\u00e9ro, intitul\u00e9e \u00ab\u00a0Poursuivre l&rsquo;arch\u00e9type\u00a0\u00bb, r\u00e9unit des textes qui retracent des figurations id\u00e9alis\u00e9es de l&rsquo;amour et leur renversement par des proc\u00e9d\u00e9s d&rsquo;\u00e9criture.<\/p>\n<p>Roxane Maiorana signe le premier article de ce num\u00e9ro. Dans \u00ab\u00a0D\u2019Art\u00e9mis \u00e0 Aphrodite\u00a0: Une dialectique de la chasse et de l\u2019amour dans \u00ab\u00a0Histoire vraie\u00a0\u00bb de Guy de Maupassant\u00a0\u00bb, elle interroge le d\u00e9sir de l&rsquo;\u00e9criture qui se d\u00e9ploie dans ce texte de Maupassant, lorsque sont intriqu\u00e9s l&rsquo;un \u00e0 l&rsquo;autre les motifs de la chasse et de la s\u00e9duction. En portant son attention aux divers processus narratifs qu&rsquo;invoque le conte, Maiorana tend \u00e0 d\u00e9montrer le renversement carnavalesque des plans auctoriel et actoriel qui est mis en branle dans le r\u00e9cit et qui sert la subversion de la parole amoureuse.<\/p>\n<p>Ali El-Amri dans son texte intitul\u00e9 \u00ab\u00a0La po\u00e9tique de l&rsquo;amour d\u00e8s la crise du sujet d\u00e9cadentiste\u00a0\u00bb, prend pour point de d\u00e9part le pr\u00e9dicat de la \u00ab\u00a0crise du sujet lyrique\u00a0\u00bb pour montrer la mani\u00e8re dont le mal d&rsquo;amour agit comme mobile de l&rsquo;\u00e9criture d\u00e9cadentiste. Par une \u00e9tude approfondie d&rsquo;une s\u00e9lection d\u2019\u0153uvres de Tristan Corbi\u00e8re, Jean Richepin, Paul Verlaine, Jules Laforge et Emile Verhaeren, El-Amri d\u00e9cline des figures de mal-aimants qui, dans leurs relations \u00e0 la femme aim\u00e9e, mettent en discours et en question l&rsquo;instabilit\u00e9 des rapports entre les genres.<\/p>\n<p>La seconde section de ce num\u00e9ro, \u00ab\u00a0L&rsquo;amour passager\u00a0\u00bb, rassemble des articles qui portent sur les mouvements et les enjeux contemporains de l&rsquo;\u00e9criture et du discours amoureux.<\/p>\n<p>Avec \u00ab\u00a0La trahison en amour\u00a0: exprimer l\u2019inexprimable dans S<em>ous le n\u00e9flier<\/em> de Jacques Serena\u00a0\u00bb, Fr\u00e9d\u00e9ric Clamens-Nanni propose une r\u00e9flexion qui s&rsquo;int\u00e9resse aux effets de la trahison amoureuse sur l&rsquo;\u00e9nonciation. En analysant la di\u00e9g\u00e8se et des expressions sp\u00e9cifiques employ\u00e9es par le protagoniste du roman de Serena, Clamens-Nanni\u00a0 montre l&rsquo;impossible rapport amoureux et donc l&rsquo;impossible partage d&rsquo;un discours amoureux, ainsi que les effets de d\u00e9calage qui l&rsquo;habitent le dire lorsque l&rsquo;amant est d\u00e9chu, lorsque sa parole lui est refus\u00e9e. La trahison s&rsquo;annonce ainsi comme un trope de l&rsquo;\u00e9criture du manque.<\/p>\n<p>Gabrielle Dor\u00e9, dans son article intitul\u00e9 \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9criture du deuil amoureux chez Sophie Calle\u00a0: la dimension cyclique dans <em>Douleur exquise<\/em>\u00a0\u00bb, se penche sur le motif de la r\u00e9p\u00e9tition dans l&rsquo;ouvrage de Sophie Calle, qui articule une po\u00e9tique du deuil et de la perte. \u00c0 travers la mise en r\u00e9cit fragmentaire et ressassante de la peine d&rsquo;amour, le travail de Calle donne l&rsquo;opportunit\u00e9 \u00e0 Dor\u00e9 de penser, sous le signe de la survivance, l&rsquo;\u00e9nonciation prise dans son am\u00e9nagement texte-image.<\/p>\n<p>Val\u00e9rie Lebrun cl\u00f4t le dossier avec un texte de postface qui explore la qualit\u00e9 caressante de l&rsquo;\u00e9criture de Nina Bouraoui. Dans \u00ab\u00a0Avec les mains\u00a0\u00bb, Lebrun porte \u00e0 notre attention les effets langoureux et la dimension charnelle de la narration de Bouraoui. Le rapport amoureux s&rsquo;entend, \u00e0 travers une adresse qui se pose pr\u00e9cis\u00e9ment sur la peau de l&rsquo;aim\u00e9e, comme une relation de surface, comme une prise de contact, en longueur et en lenteur. Le geste m\u00eame d&rsquo;\u00e9criture de l&rsquo;auteure Franco-Alg\u00e9rienne se d\u00e9ploie ainsi dans la promesse amoureuse qui fait \u0153uvre d&#8217;emprise.<\/p>\n<p>Ce num\u00e9ro de <em>Postures <\/em>offre \u00e9galement une section Hors dossier qui pr\u00e9sente des textes de jeunes chercheur.e.s qui ne suivent pas la th\u00e9matique principale, mais propose des r\u00e9flexions rigoureuses sur des sujets vari\u00e9s.<\/p>\n<p>Dans \u00ab\u00a0Renart, personnage paradoxal des contes \u00e0 rire de la France m\u00e9di\u00e9vale\u00a0\u00bb, Yao Lambert Conan pr\u00e9sente une \u00e9tude approfondie du personnage de contes m\u00e9di\u00e9vaux, Renart. D\u00e9clinant les caract\u00e9ristiques narratives, th\u00e9matiques et id\u00e9ologiques du r\u00f4le de Renart au sein de ses diff\u00e9rents r\u00e9cits, Lambert Conan brosse le portrait d&rsquo;une figure liminaire de la com\u00e9die moyen\u00e2geuse qui livre ce qui pourrait \u00eatre nomm\u00e9e \u00ab\u00a0la v\u00e9rit\u00e9 des conteurs\u00a0\u00bb, qui rec\u00e8le d&rsquo;un discours sur la nature humaine et ses contradictions. C&rsquo;est ainsi par des proc\u00e9d\u00e9s paradoxaux satiriques que l&rsquo;auteur soutient la port\u00e9e subversive du comique, telle que symbolis\u00e9e par Renart.<\/p>\n<p>L&rsquo;article \u00ab\u00a0Les configurations dialogiques dans <em>Jacques le fataliste<\/em> de Diderot\u00a0\u00bb de Mouna Zaghdene conclut notre num\u00e9ro. Zaghdene analyse, dans cette \u0153uvre de Diderot, l&rsquo;usage du dialogue philosophique et les fonctions paradoxales du dialogisme qu&rsquo;il met en jeu, autant au niveau de la forme que du contenu. L&rsquo;alternance entre les registres de l&rsquo;oral et de l&rsquo;\u00e9crit, la construction de figures de locuteur et d&rsquo;allocutaire, les processus de d\u00e9rapages et l&rsquo;usage de l&rsquo;ironie sont autant de strat\u00e9gies qui d\u00e9finissent la particularit\u00e9 dialogique et qui participent \u00e0 \u00e9largir l&rsquo;espace textuel de l\u2019\u0153uvre.<\/p>\n<p>L&rsquo;\u00e9quipe de <em>Postures <\/em>remercie chaleureusement les membres des comit\u00e9s de r\u00e9dactions et de correction, ainsi que les partenaires financiers qui permettent \u00e0 <em>Postures <\/em>d&rsquo;exister. Un merci sinc\u00e8re \u00e0 Figura, Centre de recherche sur le texte et l\u2019imaginaire, \u00e0 l&rsquo;Association facultaire \u00e9tudiante des arts (AFEA), \u00e0 l&rsquo;Association \u00e9tudiante du module d&rsquo;\u00c9tudes litt\u00e9raires (AEMEL) et \u00e0 l&rsquo;Association \u00e9tudiante des cycles sup\u00e9rieurs en \u00c9tudes litt\u00e9raires (AECSEL). Nous remercions \u00e9galement le Service \u00e0 la vie \u00e9tudiante de l\u2019UQAM (SVE) gr\u00e2ce \u00e0 qui les jeunes chercheuses et chercheurs du Qu\u00e9bec et d&rsquo;ailleurs ont la possibilit\u00e9 de faire conna\u00eetre et partager leurs travaux. Enfin, <em>Postures <\/em>tient \u00e0 exprimer toute sa gratitude aux auteures pour leurs recherches minutieuses et leur collaboration avec notre \u00e9quipe.<\/p>\n<h2>BIBLIOGRAPHIE<\/h2>\n<p>BARTHES, Roland. 1977. <em>Fragments d\u2019un discours amoureux<\/em>. Paris\u00a0: Seuil, coll. \u00ab\u00a0Tel Quel\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p>BEIGBEDER, Fr\u00e9d\u00e9ric. 2005. <em>L&rsquo;\u00e9go\u00efste romantique<\/em>. Paris\u00a0: Grasset &amp; Fasquellle.<\/p>\n<p>DUFOURMANTELLE, Anne. 2009. <em>En cas d\u2019amour\u00a0: psychopathologie de la vie amoureuse<\/em>. Paris\u00a0: Payot.<\/p>\n<p>RONELL, Avital et Dufourmentelle, Anne. 2006. <em>American Philo\u00a0: Entretiens avec Avital Ronell<\/em>. Paris\u00a0: Stock.<\/p>\n<p><!--novelty_footnote_list()--><\/p>\n<section class=\"footnotes-wrapper collapsible-wrapper collapsed\" data-collapsible-show-label=\"Notes\" data-collapsible-hide-label=\"Notes\">\n<h2>Notes<\/h2>\n<p id=\"footnote1_5bi9so0\" class=\"footnote\"><a class=\"footnote-label\" href=\"#footnoteref1_5bi9so0\">[1]<\/a> L\u2019expression est tir\u00e9e de l\u2019ouvrage \u00e9ponyme de Beigbeder.<\/p>\n<\/section>\n<p><!--\/novelty_footnote_list()--><\/p>\n<h5>Pour citer cet article :<\/h5>\n<p>Pelletier, Laurence. 2015. \u00ab\u00a0Pr\u00e9sentation \u00bb,\u00a0<em>Postures<\/em>, Dossier \u00ab\u00a0Discours et po\u00e9tiques de l\u2019amour \u00bb, n\u00b022, En\u00a0ligne &lt;http:\/\/revuepostures.com\/fr\/presentation-22&gt;<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dossier \u00ab\u00a0Discours et po\u00e9tiques de l\u2019amour \u00bb, n\u00b022 Si la philosophie est une histoire d&rsquo;amour, alors il faudrait pervertir un peu cet amour-l\u00e0 pour que je m&rsquo;y sente chez moi. 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